Liebe Gemeinde, liebe Freunde,

das Thema Tod ist gleichermaßen wichtig wie unangenehm. Doch Menschen, die Christus im Herzen haben, dürfen mit einer festen Hoffnung leben, die weit über den Tod hinausreicht. In folgenden Artikel von Timothy Keller setzt er sich, nachdem er selbst viele in Leid und Krankheit begleitet hat, mit seiner eigenen Krebsdiagnose und seinem Glauben an Christus in sehr nahbarer und authentischer Art auseinander.

Ich glaube, dass dieser Artikel eine Herausforderung, aber noch viel mehr, eine starke Ermutigung für uns sein kann und unsere geistlichen Augen schärft für das, worauf es wirklich ankommt.

Der Herr segne Euch,
Euer Peter Krell

Wachsender Glaube im Angesicht des Todes

Autor: Timothy Keller, Gründungspastor der Erlöser Presbyterianischen Kirche
Quelle: https://www.theatlantic.com/ideas/archive/2021/03/tim-keller-growing-my-faith-face-death/618219/
Übersetzt mit www.DeepL.com/Translator (kostenlose Version)

Vor meiner Diagnose habe ich ein Leben lang andere beraten. Werde ich in der Lage sein, meinen eigenen Rat anzunehmen?

Einen Großteil meines Lebens habe ich damit verbracht, mit Menschen über die Rolle des Glaubens im Angesicht des bevorstehenden Todes zu sprechen. Seit ich 1975 zum presbyterianischen Pfarrer ordiniert wurde, habe ich an unzähligen Krankenbetten gesessen und gelegentlich sogar miterlebt, wie jemand seinen letzten Atemzug getan hat. Vor kurzem habe ich ein kleines Buch geschrieben, “Über den Tod”, in dem ich viel von dem erzähle, was ich den Menschen in solchen Zeiten sage. Aber als bei mir etwas mehr als einen Monat nach der Veröffentlichung dieses Buches Bauchspeicheldrüsenkrebs diagnostiziert wurde, war ich immer noch unvorbereitet.

Auf dem Heimweg von einer Konferenz der asiatischen Christen in Kuala Lumpur im Februar 2020 erkrankte ich an einer Darminfektion. Ein Scan im Krankenhaus zeigte etwas, das wie vergrößerte Lymphknoten in meinem Unterleib aussah: Kein Grund zur Sorge, aber kommen Sie in drei Monaten zur Kontrolle wieder. Mein Buch wurde veröffentlicht. Und dann, während wir alle in New York City versuchten, uns vor COVID-19 zu schützen, erfuhr ich, dass ich bereits einen Erreger des Todes in mir wachsen hatte.

Ich verbrachte ein paar erschütternde Minuten damit, mir die düsteren Überlebensstatistiken für Bauchspeicheldrüsenkrebs im Internet anzuschauen, und erhaschte einen Blick auf “On Death” auf einem Tisch in der Nähe. Ich wagte nicht, es zu öffnen, um zu lesen, was ich geschrieben hatte.

Meine Frau Kathy und ich verbrachten viel Zeit in Tränen und Unglauben. Wir wurden beide 70, fühlten uns aber stark, klar im Kopf und zu fast allen Dingen fähig, die wir in den letzten 50 Jahren getan haben. “Ich dachte, wir würden uns viel älter fühlen, wenn wir in dieses Alter kommen”, sagte Kathy. Wir hatten viele Pläne und viele Annehmlichkeiten, vor allem unsere Kinder und Enkelkinder. Wir erwarteten, dass irgendeine Krankheit kommen und uns holen würde, wenn wir uns wirklich alt fühlten. Aber nicht jetzt, noch nicht. Das konnte nicht sein; was hatte Gott mit uns vor? Die Bibel, und besonders die Psalmen, gaben unseren Gefühlen eine Stimme: “Warum, o Herr, stehst du so weit weg?” “Wach auf, o Herr! Warum schläfst du?” “Wie lange, o Herr? Wirst du mich für immer vergessen?”

Eine beträchtliche Anzahl von Menschen, die an Gott glauben, erleben, dass ihr Glaube erschüttert oder zerstört wird, wenn sie erfahren, dass sie zu einem Zeitpunkt und auf eine Weise sterben werden, die ihnen ungerecht erscheint. Vor meiner Diagnose hatte ich dies bei Menschen vieler Glaubensrichtungen gesehen. Eine krebskranke Frau sagte mir vor Jahren: “Ich bin nicht mehr gläubig – das funktioniert für mich nicht. Ich kann nicht an einen persönlichen Gott glauben, der mir so etwas antun würde.” Der Krebs hat ihren Gott getötet.

Was würde mit mir passieren? Ich fühlte mich wie ein Chirurg, der plötzlich auf dem OP-Tisch lag. Würde ich in der Lage sein, meinen eigenen Rat zu befolgen?

Eines der ersten Dinge, die ich lernte, war, dass der Glauben nicht automatisch Trost in Zeiten der Krise spendet. Der Glaube an Gott und ein Leben nach dem Tod wird nicht spontan tröstend und existenziell stärkend. Trotz meiner rationalen, bewussten Erkenntnis, dass ich eines Tages sterben würde, löste die erschütternde Realität einer tödlichen Diagnose eine bemerkenswert starke psychologische Verleugnung der Sterblichkeit aus. Anstatt den Rat von Dylan Thomas zu befolgen, “wüten, wüten gegen das Sterben des Lichts”, ertappte ich mich dabei, dass ich dachte: “Was? Nein! Ich kann nicht sterben. Das passiert anderen, aber nicht mir. Als ich diese ungeheuerlichen Worte laut aussprach, wurde mir klar, dass diese Täuschung das eigentliche Handlungsprinzip meines Herzens gewesen war.

Der Kulturanthropologe Ernest Becker argumentierte, dass die Verleugnung des Todes unsere Kultur dominiert, aber selbst wenn er Recht hatte, dass das moderne Leben diese Verleugnung verstärkt hat, war sie schon immer da. Wie der protestantische Theologe Johannes Calvin im 16. Jahrhundert schrieb: “Wir unternehmen alles, als ob wir uns auf Erden Unsterblichkeit verschaffen wollten. Wenn wir einen toten Körper sehen, mögen wir kurz über die flüchtige Natur des Lebens philosophieren, aber in dem Moment, in dem wir uns von dem Anblick abwenden, bleibt der Gedanke an unsere eigene Unsterblichkeit in unseren Köpfen hängen.” Der Tod ist für uns eine Abstraktion, etwas theoretisch Wahres, das aber als persönliche Realität unvorstellbar ist.

Aus demselben Grund sind auch unsere Vorstellungen von Gott und einem Leben nach dem Tod, wenn wir sie haben, oft Abhandlungen. Wenn wir die Realität des Todes nicht akzeptieren, brauchen wir diese Überzeugungen nicht, um etwas anderes als mentale Zustimmungen zu sein. Eine vorgetäuschte Schlacht in einem Theaterstück oder einem Film erfordert nur Bühnenrequisiten. Aber als der Tod, der letzte Feind, für mein Herz real wurde, erkannte ich, dass meine Überzeugungen für mein Herz ebenso real werden mussten, sonst würde ich den Tag nicht überstehen können. Theoretische Ideen über Gottes Liebe und die zukünftige Auferstehung mussten zu lebensbejahenden Wahrheiten werden, oder als nutzlos verworfen werden.

Ich habe beobachtet, wie viele andere an dieser Verleugnung des Todes teilhaben und dann damit zu kämpfen haben, wenn sich ihre Überzeugungen verflüchtigen, und das nicht nur bei den Gläubigen. Als Seelsorger habe ich Zeit mit kranken und sterbenden Menschen verbracht, deren Glaube nur nominell oder gar nicht existent war. Viele hatten eine Reihe von Überzeugungen über das Universum, auch wenn sie weitgehend unerkannt blieben – dass die materielle Welt von selbst entstanden ist und dass es keine übernatürliche Welt gibt, in die wir nach dem Tod gehen. Der Tod ist in dieser Sichtweise einfach die Nichtexistenz und daher, wie der Schriftsteller Julian Barnes argumentiert hat, nichts, wovor man sich fürchten müsste. Diese Ideen sind Glaubenssätze, die nicht bewiesen werden können, und die Menschen benutzen sie, wie Barnes es tut, um die Angst vor dem Tod abzuwehren. Aber ich habe die Erfahrung gemacht, dass nichtreligiöse Menschen, die glauben, dass solche säkularen Überzeugungen tröstlich sind, oft feststellen, dass sie zusammenbrechen, wenn sie mit der Realität konfrontiert werden.

Wenn also die Gewissheit der eigenen Sterblichkeit und des Todes schließlich durchbricht, gibt es dann einen Weg, sich dem ohne lähmende Angst zu stellen? Gibt es einen Weg, die Zeit, die Ihnen bleibt, damit zu verbringen, in größerer Gnade, Liebe und Weisheit zu wachsen? Ich glaube, es gibt ihn, aber er erfordert sowohl intellektuelles als auch emotionales Bemühen: Kopfarbeit und Herzensarbeit.

Ich verwende die Begriffe Kopf und Herz im Sinne von Denken und Fühlen und passe mich damit der modernen Auffassung an, dass diese beiden Dinge unabhängige Fähigkeiten sind. Die hebräischen Schriften sehen jedoch das Herz als Sitz des Verstandes, des Willens und der Gefühle. In den Sprüchen heißt es: “Wie er in seinem Herzen denkt, so ist er.” Mit anderen Worten: Rationale Überzeugung und Erfahrung könnten meine Meinung ändern, aber die Veränderung wäre nicht vollständig, bis sie in meinem Herzen Wurzeln geschlagen hat. Und so machte ich mich auf den Weg, meine Überzeugungen zu überprüfen und meinen Glauben zu stärken, damit er sich als mehr als ein Kampf gegen den Tod erweisen konnte.

Paul Brand, ein orthopädischer Chirurg, verbrachte den ersten Teil seiner medizinischen Karriere in Indien und den letzten Teil seiner Karriere in den USA. “In den Vereinigten Staaten … traf ich auf eine Gesellschaft, die Schmerz um jeden Preis zu vermeiden sucht”, schrieb er in seinen kürzlich erschienenen Memoiren. “Die Patienten lebten auf einem höheren Komfortniveau als alle, die ich zuvor behandelt hatte, aber sie schienen weit weniger dafür gerüstet zu sein, mit Leiden umzugehen, und sie waren weit mehr davon traumatisiert.”

Woran liegt es, dass Menschen in wohlhabenden, modernen Gesellschaften so sehr mit der Existenz des Bösen, des Leidens und des Todes zu kämpfen haben? In seinem Buch “Ein säkulares Zeitalter” schreibt der Philosoph Charles Taylor, dass die Menschen zwar schon immer mit den Wegen und der Gerechtigkeit Gottes gerungen haben, dass aber bis vor kurzem niemand zu dem Schluss kam, dass das Leiden die Existenz Gottes unplausibel macht. Seit Jahrtausenden hatten die Menschen einen starken Glauben an ihre eigene Unzulänglichkeit oder Sündhaftigkeit und vertraten nicht die moderne Annahme, dass wir alle ein angenehmes Leben verdienen. Außerdem, so Taylor, sind wir in unseren logischen Fähigkeiten so sicher geworden, dass wir, wenn wir uns keinen guten Grund für die Existenz von Leiden vorstellen können, annehmen, dass es keinen geben kann.

Aber wenn es einen Gott gibt, der groß genug ist, um Ihren Zorn über das Leid, das Sie miterleben oder ertragen, zu verdienen, dann gibt es auch einen Gott, der groß genug ist, um Gründe dafür zu haben, es zuzulassen, die Sie nicht erkennen können. Es ist nicht logisch, an einen unendlichen Gott zu glauben und trotzdem davon überzeugt zu sein, dass man die Summen von Gut und Böse so abwägen kann, wie er es tut, oder wütend zu werden, dass er die Dinge nicht immer so sieht, wie Sie es wollen. Taylors Punkt ist, dass Menschen sagen, ihr Leiden mache den Glauben an Gott unmöglich – aber in Wirklichkeit ist es ihr übermäßiges Vertrauen in sich selbst und ihre Fähigkeiten, das sie in Wut, Angst und Verwirrung stürzt.

Als ich meine Krebsdiagnose erhielt, musste ich nicht nur meinen erklärten Glauben überprüfen, der mit der historischen protestantischen Theologie übereinstimmt, sondern auch mein tatsächliches Verständnis von Gott. War es von meiner Kultur geprägt worden? War ich unbewusst in die Annahme abgerutscht, dass Gott für mich lebte und nicht ich für ihn, dass das Leben für mich gut laufen sollte, dass ich besser als Gott wusste, wie die Dinge laufen sollten? Die Antwort war ja – bis zu einem gewissen Grad. Ich fand, dass es zunächst schmerzhaft war, Gottes Größe anzunehmen, zu sagen: “Dein Wille geschehe”, und dann, vielleicht im Gegensatz zur ursprünglichen Annahme, zutiefst befreiend. Anzunehmen, dass Gott so klein und endlich ist wie wir, mag sich befreiend anfühlen – aber es bietet kein Heilmittel gegen Ärger.

Ein anderer Bereich der Kopfarbeit hatte für mich mit der Auferstehung Jesu zu tun. Ironischerweise hatte ich bereits begonnen, an einem Buch über Ostern zu arbeiten. Vor der Krebserkrankung war die Auferstehung für mich ein eher theoretisches Thema gewesen – aber jetzt nicht mehr. Ich bin mit dem gängigen Vorwurf vertraut, dass jeder Glaube an ein Leben nach dem Tod eine reine Wunscherfüllung ist, die sich nicht auf Tatsachen stützt – und dass der Glaube an Jesus in die gleiche Kategorie fällt wie der Glaube an das Fliegende Spaghettimonster. Aber in den letzten 20 Jahren hat mich die Arbeit des britischen Bibelwissenschaftlers N. T. Wright angezogen, der ein historisches Argument für die leibliche Auferstehung Jesu vorbringt.

Ich kehrte nun zu seinem Material zurück, mit größerer Skepsis, als ich es zuvor getan hatte. Ich wollte nicht darauf hereinfallen. Aber als ich seine Argumente erneut las, erschienen sie mir sogar noch eindrucksvoller und fairer als in der Vergangenheit. Sie gaben mir einen Platz, an dem ich Fuß fassen konnte. Dennoch brauchte ich mehr als eine mentale Zustimmung, um an die Auferstehung zu glauben.

Die Herzensarbeit kam ins Spiel, als ich darum kämpfte, die Kluft zwischen einem abstrakten Glauben und einem, der die Vorstellungskraft berührt, zu überbrücken. Wie der frühe amerikanische Philosoph Jonathan Edwards argumentierte, ist es eine Sache, mit Gewissheit zu glauben, dass Honig süß ist, vielleicht durch das allgemeine Zeugnis vertrauter Menschen, aber es ist eine andere, die Süße des Honigs tatsächlich zu schmecken. Das Gefühl der Süße des Honigs auf der Zunge bringt eine umfassendere Erkenntnis des Honigs als jede rationale Schlussfolgerung. Genauso ist es eine Sache, an einen Gott zu glauben, der Attribute wie Liebe, Macht und Weisheit hat; es ist eine andere, die Realität dieses Gottes in Ihrem Herzen zu spüren. Die Bibel ist voll von sinnlicher Sprache. Wir sollen nicht nur glauben, dass Gott gut ist, sondern auch seine Güte “schmecken”, sagt uns der Psalmist; nicht nur glauben, dass Gott herrlich und mächtig ist, sondern ihn auch “mit den Augen des Herzens sehen”, heißt es im Epheserbrief.

Am 6. Dezember 1273 hörte Thomas von Aquin auf, seine monumentale Summa Theologiae zu schreiben. Auf die Frage seines Freundes Reginald nach dem Grund antwortete er, er habe eine selige Gotteserfahrung gemacht, die seine ganze Theologie im Vergleich dazu “wie Stroh erscheinen” lasse. Das war keine Verwerfung seiner Theologie, aber Thomas hatte den Unterschied zwischen der Karte Gottes und Gott selbst gesehen, und das war ein sehr großer Unterschied. Auch wenn ich nicht behaupten kann, dass irgendeine meiner Gotteserfahrungen in den letzten Monaten “selig” war, so waren sie doch tiefer und süßer als alles, was ich bisher erlebt habe.

Mein Weg dorthin führte über drei Disziplinen.

Die erste war, mich in die Psalmen zu vertiefen, um sicher zu sein, dass ich nicht einem Gott begegne, den ich mir selbst ausgedacht habe. Jeder Gott, den ich mir ausdenke, wird weniger beunruhigend und beleidigend sein, das ist sicher, aber wie kann ein solcher Gott mir widersprechen, wenn mein Herz sagt, dass es keine Hoffnung gibt oder dass ich wertlos bin? Die Psalmen zeigen mir einen Gott, der in seiner Komplexität verblüffend ist, aber diese schwierige Gottheit kommt als ein reales Wesen daher, nicht als eines, das irgendein Mensch heraufbeschworen hätte. Durch die Psalmen wuchs in mir das Vertrauen, dass ich vor “dem, mit dem wir es zu tun haben” stehe.

Die zweite Disziplin war etwas, das frühere Autoren wie Edwards geistliches “Selbstgespräch” nannten. Sie sehen es in den Psalmen 42 und 103, wo der Psalmist sagt: “Warum bist du niedergeschlagen, o meine Seele?” und “Lobe den Herrn, o meine Seele. Und vergiss nicht alle seine Wohltaten.” Die Autoren wenden sich weder an Gott noch an ihre Leser, sondern an ihre eigene Seele, ihr Selbst. Sie hören nicht so sehr auf ihre Herzen, sondern sprechen zu ihnen. Sie befragen sie und erinnern sie an Gott. Sie nehmen Wahrheiten über Gott und drücken sie tief in ihre Herzen, bis sie dort Feuer fangen.

Ich musste mir mein tiefstes Vertrauen, meine stärksten Lieben und Ängste genau ansehen und sie mit Gott in Verbindung bringen. Manchmal – nicht immer oder sogar meistens – führt das, wie der Dichter George Herbert schrieb, zu “einer Art Melodie … Sanftheit und Frieden und Freude und Liebe und Glückseligkeit, erhabenes Manna … Himmel im Gewöhnlichen.” Aber auch wenn die meisten täglichen Stunden des Bibellesens, der Meditation, des Selbstgesprächs und des Gebets nicht diese Art von Musik hervorbringen, wuchs die Realität Gottes und seiner Verheißungen in mir. Meine Vorstellungskraft wurde immer fähiger, die Auferstehung zu visualisieren und mein Herz darin ruhen zu lassen.

Vor allem für mich als Christ war Jesu kostspielige Liebe, sein Tod und seine Auferstehung nicht nur etwas geworden, das ich glaubte und ablegte, sondern eine Hoffnung, die mich den ganzen Tag über trug. Ich bete dieses Gebet täglich. Gelegentlich elektrisiert es, aber letztlich beruhigt es immer:

So wie ich mich heute Morgen in den Schlaf gelegt habe und nur durch deine Gnade auferstanden bin, bewahre mich in dem freudigen, lebendigen Gedenken, dass ich, was auch immer geschieht, eines Tages meine endgültige Auferstehung erleben werde, weil Jesus Christus sich für mich in den Tod gelegt hat und zu meiner Rechtfertigung auferstanden ist.

Wenn diese geistliche Realität wächst, was sind die Auswirkungen auf mein Leben? Eines der am schwierigsten zu erklärenden Ergebnisse ist, was mit meinen Freuden und Ängsten passiert ist. Seit meiner Diagnose haben Kathy und ich erkannt, dass wir diese Welt umso weniger genießen konnten, je mehr wir versuchten, aus ihr einen Himmel zu machen – je mehr wir unseren Komfort und unsere Sicherheit in ihr verankerten.

Kathy findet tiefen Trost und Ruhe an den vertrauten, tröstlichen Orten, an denen wir Urlaub machen. Manche von ihnen sind Hütten mit nackten Glühbirnen an Drähten, aber es sind ihre Sehnsuchtsorte – die Räume, nach denen sie sich sehnt. Meine Pseudo-Sehnsüchte sind berufliche Ziele und Errungenschaften – ein weiteres Buch, ein neues Dienstprojekt, ein weiterer Meilenstein in der Gemeinde. Aus diesen Gründen stellten wir fest, dass unsere Reaktionen am Ende eines Strandurlaubs gegensätzlich und doch seltsamerweise gleich waren.

Kathy fing an, die Notwendigkeit der Abreise zu beklagen, fast so schnell wie sie angekommen war, was es ihr unmöglich machte, sich voll und ganz zu amüsieren. Sie fantasierte davon, sich mit Handschellen an das Geländer der Veranda zu fesseln und sich zu weigern, sich zu bewegen. Ich hingegen würde mich immer wundscheuern und begierig sein, wieder an die Arbeit zu gehen. Ich verbrachte die meiste Zeit am Strand mit Brainstorming und dem Aufschreiben von Plänen. Keiner von uns beiden lernte, den Moment zu genießen, und so kamen wir nie erfrischt nach Hause.

Die Worte eines kleinen, grünen Jedi-Meisters trafen perfekt auf mich zu: “Sein ganzes Leben lang hat er in die Zukunft geschaut, zum Horizont. Nie hat er darauf geachtet, wo er war.” Kathy und ich hätten es besser wissen müssen. Wir haben es besser gewusst. Wenn wir das Gute zum Höchsten machen, wenn wir es zu unserem größten Trost und unserer größten Liebe machen, werden sie uns zwangsläufig bitter enttäuschen. “Du hast uns für Dich gemacht”, sagte Augustinus in seinem berühmtesten Satz, “und unsere Herzen sind unruhig, bis sie ihre Ruhe in Dir finden.” Der Hymnenschreiber John Newton aus dem 18. Jahrhundert stellte Gott so dar, dass er zur menschlichen Seele sagte: “Diese inneren Prüfungen setze ich ein, um dich von Stolz und Selbstsucht zu befreien und deine Pläne irdischer Freude zu durchbrechen, damit du alles in mir findest.”

Zu unserer Überraschung und Ermutigung haben Kathy und ich entdeckt, dass wir diese Welt umso mehr genießen können, je weniger wir versuchen, sie in einen Himmel zu verwandeln.

Wir belasten sie nicht mehr mit Anforderungen, die sie unmöglich erfüllen kann. Wir haben festgestellt, dass die einfachsten Dinge – von der Sonne auf dem Wasser und den Blumen in der Vase bis hin zu unseren eigenen Umarmungen, Sex und Gesprächen – mehr Freude bringen als je zuvor. Das hat uns überrascht.

Diese Veränderung war keine Revolution über Nacht. Während Gottes Realität mehr und mehr in meinem Herzen dämmert, langsam und schmerzhaft und durch viele Tränen hindurch, sind die einfachsten Vergnügungen dieser Welt zu Quellen täglichen Glücks geworden. Erst als ich, in Ermangelung eines besseren Begriffs, himmlischer gesinnt wurde, kann ich die materielle Welt als das erstaunlich gute göttliche Geschenk sehen, das sie ist.

Ich kann aufrichtig und ohne jegliche Sentimentalität oder Übertreibung sagen, dass ich noch nie in meinem Leben glücklicher war, dass ich noch nie so viele Tage voller Trost hatte. Aber es ist ebenso wahr, dass ich noch nie so viele Tage der Trauer hatte. Eine unserer liebsten Freundinnen hat ihren Mann vor sechs Jahren an Krebs verloren. Selbst jetzt, sagt sie, scheint es ihr gut zu gehen, und dann wird sie aus dem Nichts heraus von einer Erinnerung oder einem Gedanken überrollt, der sie vor Kummer lähmt.

Ja. Aber ich bin dankbar für diese Seitenhiebe, weil sie mich daran erinnern, mich wieder auf die Überzeugungen meines Kopfes und die Vorgänge in meinem Herzen zu besinnen. Wenn ich mir die Zeit nehme, mich daran zu erinnern, wie ich mit meinen Ängsten umgehe und meine Freuden genieße, sind die Tröstungen stärker und süßer als je zuvor.